Cheikh Hamidou Kane

Cheikh Hamidou Kane est né à Matam le 2 avril 1928, est un écrivain et un haut fonctionnaire sénégalais, issu d'une famille d'hommes de lettres.
Il fréquente d'abord l'école coranique, puis l'école française, à l'École primaire supérieure Blanchot de Saint-Louis, et par la suite au lycée à Dakar. Après son baccalauréat, il poursuit ses études à Paris et s'inscrit en faculté de droit pour préparer le concours d'entrée à l'École nationale de la France d'outre-mer (ENFOM) et, en parallèle, à la faculté de lettres, ce qui lui permet d'être, en 1959, titulaire de licences de droit et de philosophie. Pendant ses études à la Sorbonne, il collabore à la revue Esprit et fréquente les cercles intellectuels.
Il rentre dans son pays où il occupe rapidement d'importantes fonctions administratives. En 1961 il est chef de cabinet du ministre du Développement et du Plan. C'est alors qu'est publié L'Aventure ambiguë, un récit teinté d'autobiographie écrit dès 1952, et considéré comme un classique de la littérature africaine.
Il fut également représentant de l'UNICEF dans de nombreux pays africains.

Œuvre
L'Aventure ambiguë (Julliard, 1961)
Les Gardiens du temple (Stock, 1995), suite de L'Aventure ambiguë rapportant de façon très romancée le conflit qui opposa, en 1962, Mamadou Dia et Léopold Sédar Senghor, deux hommes dont l’auteur a longtemps été proche.

(Wikipédia corrigé)

L'Aventure ambiguë ‒ récit



Samba Diallo, de la tribu des Diallobé (Toucouleurs sénégalais de langue peule) et d’origine noble, a sept ans lorsqu’il devient disciple du saint maître Thierno ; celui-ci lui inculque de force « la Parole » ‒ les versets coraniques (en langue arabe que l’enfant ne comprend pas) ‒, et l’envoie mendier sa nourriture. Ces pratiques ne sont plus perçues comme respectables, ni même acceptables de nos jours, ainsi que les initiations des jeunes, jusqu’à leurs formes plus bénignes comme le bizutage, notamment lorsqu’il y a coercition et/ou mutilation. Nous avons de bonnes raisons pour cela, mais nos raisons ne sont ou ne furent pas toujours celles d’autrui. (À ce propos, Cheikh Hamidou Kane fut fonctionnaire de l’UNICEF, et son avis serait intéressant à connaître.)
Quoiqu’il en soit, et aussi choquante que soit l’entrée en matière de ce récit, la question qu’il pose principalement n’est pas là. Samba représente en quelque sorte cette question que se posent Thierno, le sage chef et sa sœur, la Grande Royale, forme de pouvoir plus autoritaire/ affirmée : leur peuple doit-il continuer à suivre la voie divine et péricliter jusqu’à disparaître, ou adopter la culture des étrangers qui les ont vaincus, au risque d’oublier leur culture ? Entre un religieux, un chef indécis et son étonnante sœur, voici les trois positions :

« Les Diallobé voulaient plus de poids.
Lorsque sa pensée buta sur ce mot, le maître tressaillit. Le poids ! Partout il rencontrait le poids. Lorsqu’il voulait prier, le poids s’y opposait, chape lourde de ses soucis quotidiens sur l’élan de sa pensée vers Dieu, masse inerte et de plus en plus sclérosée de son corps sur sa volonté de se lever, dans les gestes de la prière. Il y avait aussi d’autres aspects du poids qui, de même que le Malin, revêt divers visages : la distraction des disciples, les féeries brillantes de leur jeune fantaisie, autant d’hypostases du poids, acharnées à les fixer à terre, à les maintenir loin de la vérité.
‒ Dites-leur qu’ils sont des courges. »

« ‒ Si je leur dis d’aller à l’école nouvelle, ils iront en masse. Ils y apprendront toutes les façons de lier le bois au bois que nous ne savons pas. Mais, apprenant, ils oublieront aussi. Ce qu’ils apprendront vaut-il ce qu’ils oublieront ? Je voulais vous demander : peut-on apprendre ceci sans oublier cela, et ce qu’on apprend vaut-il ce qu’on oublie ? […]
‒ Si je ne dis pas aux Diallobé d’aller à l’école nouvelle, ils n’iront pas. Leurs demeures tomberont en ruine, leurs enfants mourront ou seront réduits en esclavage. La misère s’installera chez eux et leurs cœurs seront pleins de ressentiments… »

« Mais je crois que le temps est venu d’apprendre à nos fils à vivre. Je pressens qu’ils auront affaire à un monde de vivants où les valeurs de mort seront bafouées et faillies. »

(Elle reproche au maître l’orientation vers la mort qu’il grave dans l’esprit de Samba.)
La question est donc de choisir entre la culture peule et la culture française (et plus généralement les cultures africaine et occidentale).
La puissante Grande Royale tient un discours aussi déroutant que novateur :

« ‒ J’ai fait une chose qui ne nous plaît pas, et qui n’est pas dans nos coutumes. J’ai demandé aux femmes de venir aujourd’hui à cette rencontre. Nous autres Diallobé, nous détestons cela, et à juste titre, car nous pensons que la femme doit rester au foyer. Mais de plus en plus, nous aurons à faire des choses que nous détestons, et qui ne sont pas dans nos coutumes. […]
‒ L’école où je pousse nos enfants tuera en eux ce qu’aujourd’hui nous aimons et conservons avec soin, à juste titre. Peut-être notre souvenir lui-même mourra-t-il en eux. Quand ils nous reviendront de l’école, il en est qui ne nous reconnaîtront pas. Ce que je propose c’est que nous acceptions de mourir en nos enfants et que les étrangers qui nous ont défaits prennent en eux toute la place que nous aurons laissée libre. »

Samba passe donc de l’école coranique à l’école étrangère, et devient en mesure de comprendre le sort des colonisés comme de juger les colonisateurs et leur civilisation. (Il se réfère à Pascal et Descartes, s’orientant vers la philosophie.)

« Ceux qui avaient combattu et ceux qui s’étaient rendus, ceux qui avaient composé et ceux qui s’étaient obstinés se retrouvèrent le jour venu, recensés, répartis, classés, étiquetés, conscrits, administrés. »

« La civilisation est une architecture de réponses. »

« Ils sont tellement fascinés par le rendement de l’outil qu’ils en ont perdu l’immensité infinie du chantier. Ils ne voient pas que la vérité qu’ils découvrent chaque jour est chaque jour plus étriquée. »

« Peut-être est-ce le travail qui fait l’Occident de plus en plus athée… »

Nostalgique autant de l’enfance que de l’Afrique, où la mort était familière, Samba continue ses études à Paris, et vit le drame d’être partagé entre deux cultures.

« ‒ Il arrive que nous [les étudiants noirs] soyons capturés au bout de notre itinéraire, vaincus par notre aventure même. Il nous apparaît soudain que, tout au long de notre cheminement, nous n’avons pas cessé de nous métamorphoser, et que nous voilà devenus autres. Quelquefois, la métamorphose ne s’achève pas, elle nous installe dans l’hybride et nous y laisse. Alors, nous nous cachons, remplis de honte. »

« Je suis devenu les deux. Il n’y a pas une tête lucide entre deux termes d’un choix. Il y a une nature étrange, en détresse de n’être pas deux. »

Puis interviennent Pierre-Louis, avocat ayant défendu les droits des Camerounais sur leur terre, et un fou qui alla chez les Blancs et fut proche du maître peu avant sa fin.

« ‒ Non, je suis las de cette rondeur fermée. Ma pensée toujours me revient, réfléchie par l’apparence, lorsque, pris d’inquiétude, je l’ai jetée comme un tentacule. »

Mots-clés : #colonisation #spiritualité #traditions

la réponse serait peut-être l'évaluation des risques et des bénéfices ? ont-ils tranché dans ce récit ou bien la porte est-elle entre-ouverte ?

Non seulement Kane ne tranche pas, mais il me semble qu'il est impossible de trancher (comment serait-il possible d'être à la fois Blanc et Noir ?) De plus, le récit devient confus, et je n'ai pas compris grand'chose...

J'ai lu ce livre très tôt et plusieurs fois. Quel plaisir de le trouver ici cité. Beaucoup de choses m'échappaient mais beaucoup de traits m'ont durablement transpercée.