Rabindranath TAGORE

Rabindranath Tagore
(1861-1941)

Rabindranàth Thakur, dit Tagore, est un poète, compositeur, romancier, dramaturge et philosophe indien de langues bengali et anglaise, dont l'œuvre a eu une profonde influence sur la littérature et la musique du Bengale à l'orée du xxe siècle.
Il fait partie des voix qui se sont élevées contre le Raj britannique ont soutenu le mouvement pour l'indépendance de l'Inde. Sa vie est tragique - il perd quasiment toute sa famille et est profondément affligé par le déclin du Bengale - mais ses œuvres lui survivent, ainsi que de l'institution qu'il a fondée à Shantiniketan, l'Université de Visva-Bharati. Il a été couronné par le Prix Nobel de littérature en 1913. Nombre de ses romans et nouvelles ont été adaptés au cinéma, notamment par le cinéaste Satyajit Ray.

Tagore est le plus jeune des quatorze enfant d'une famille brahmane de Calcutta. Fils d'un des fondateurs du mouvement Brahmo Samaj, il a été élevé dans une famille d'artistes et de réformateurs sociaux et religieux opposés au système des castes et favorables à une amélioration de la condition de la femme indienne.
Tagore compose ses premiers poèmes à l'âge de huit ans. À 16 ans, il publie ses premières poésies substantielles, et écrit ses premières nouvelles et drames dès 1877.

Envisageant de devenir avocat, Tagore étudie le droit à l'University College de Londres, mais il rentre au Bengale en 1880 avant d'avoir obtenu son diplôme. En 1883,  il épouse Mrinalini Devi. De cette union naîtront cinq enfants, dont deux mourront avant d'atteindre l'âge adulte. En 1890, Tagore commence à administrer le domaine familial de Shilaidaha (désormais au Bangladesh). Ces années sont parmi ses plus fécondes sur le plan littéraire. Il y écrit plus de la moitié des 84 histoires de son ouvrage Galpaguchchha en trois tomes. Elles dépeignent avec ironie et émotion un large éventail de modes de vies, en particulier des villageois.

En 1901, Tagore quitte Shilaidaha et déménage à Santiniketan (Bengale-Occidental) pour fonder un ashram, qui par la suite prendra de l'importance et comprendra une salle de prière, une école expérimentale, des pépinières, des jardins et une bibliothèque.
Ces travaux lui valent un large soutien des lecteurs bengalis aussi bien qu'étrangers. Le 14 novembre 1913, Tagore apprend qu'il a remporté le prix Nobel de littérature.

En 1921, Tagore et l'économiste agricole Leonard Elmhirst fondent l'Institut pour la reconstruction rurale. Par ce moyen, Tagore pense procurer une alternative au symbole du mouvement de Gandhi, basé sur la revendication, qu'il désapprouve. Il recrute des spécialistes, des donateurs et des soutiens officiels de nombreux pays pour aider l'institut à mettre en œuvre la scolarisation comme moyen de « libération des villages des fers de l'impuissance et de l'ignorance » en « revitalisant le savoir ».
Au début des années 1930, il se préoccupe davantage de « l'anormale conscience de caste » en Inde et du sort des intouchables, faisant des cours sur ces maux, écrivant des poèmes et des drames avec des protagonistes intouchables et appelant les autorités du temple de Gurovayoor à admettre les dalits.

Les quatre dernières années de la vie de Tagore sont marquées par une douleur chronique et deux longs épisodes de maladie. Après de grandes souffrances, Tagore meurt le 7 août 1941. L'anniversaire de sa mort est un jour de deuil dans l'administration partout dans le monde bengalophone.

Rabindranath Tagore a écrit:Bhupati se glorifiait de ne rien comprendre à la poésie. Toutefois, même s'il n'avait pas lu jusqu'au bout les écrits d'Amal, il éprouvait pour lui de l'estime. « Il n'a rien à dire, pensa-t-il, et pourtant il enchaîne les mots les uns aux autres. Moi, j'en serais incapable, même en me tapant la tête. Qui aurait pu imaginer qu'Amal en était capable ! » L'époux de Châru ne se considérait pas comme un fin lettré mais il n'était pas pour autant avare envers les belles lettres. Il donnait aux écrivains pauvres de quoi faire imprimer leurs livres à la seule condition que leurs ouvrages ne lui soient pas dédiés. Il achetait tous les hebdomadaires et les mensuels en bengali, grands et petits, connus ou inconnus, lisibles ou illisibles. « Je ne les lis déjà pas, disait-il ; si, en plus, je ne les achetais pas, ce serait commettre un péché et ne pas faire pénitence. »

Écrit en 1912, Amal et la lettre du roi ouvre dans l'œuvre de Tagore l'époque où ses pièces commencent à devenir philosophiques et symboliques. Le dialogue dramatique peut être vu comme une illustration des Oupanishads. Amal symbolise l'âme humaine en quête de l'être suprême : le roi. Selon les Oupanishads, il possède les quatre vertus essentielles pour arriver au but : il est éternel, pur, illuminé et libre. Il est orphelin, il n'a donc aucune racine. Bien que doué pour ce voyage difficile, Amal doit souffrir. En cela Tagore s'éloigne des Oupanishads pour exprimer son propre conflit intérieur. L'importance n'est pas dans l'arrivée mais dans le chemin même. Ce trajet ne peut consister en une évolution intellectuelle mais plutôt dans un changement émotionnel. Amal supplie ceux qui l'entourent «je ne tiens pas à être savant, je ne veux pas». Il est ainsi séparé du monde, que symbolise le personnage de Madhav (Madhavi : la terre), «l'homme de peu de foi». La pièce est l'image du chemin par lequel la lettre du roi inconnu doit arriver. Roi invisible qui, en apportant la nouvelle de la mort, indique aussi le retour aux sources.

L'amour qui ne connaît pas de limites n'est pas pour moi car il est comme le vin qui mousse : après avoir fait éclater le tonneau qui le contient, il se répand et se gâche définitivement.

Envoie-moi un amour simple et pur comme Ta pluie, qui apporte à la terre assoiffée sa bénédiction et remplit les jarres d'argile pour l'usage domestique.

Envoie-moi un amour qui s'infiltre dans le centre de l'être et, de là, se répand dans les branches de l'arbre de vie pour donner naissance aux fruits et aux fleurs.

Envoie-moi l'amour qui tranquillise le cœur dans la plénitude de la paix.

"Sans le savoir, beaucoup de Français connaissent déjà ce beau roman, tous ceux qui virent au cinéma Pather Panchali, qui, en bengali, veut dire quelque chose comme «La chantefable (ou la complainte) du sentier». Il s'agit d'un roman bengali publié en 1929 par Bibhouti Bhoushan Banerji, né en 1899 près de Calcutta, dans un petit village du Bengale. Les Français connaissent aussi Aparajito (ou L'invaincu) et Apur Sansar (Le monde d'Apu), autres films de Satyajit Ray qui font suite à Pather Panchali. Avec le Godan (La vache) de Prem Chand, roman qu'hélas on n'a pas encore publié chez nous, et qui montre sur le vif la vie des paysans des régions où l'on parle ourdou et hindi, les romans de Banerji nous permettent de comprendre ce qu'est en pays bengali la vie des pauvres, c'est-à-dire la vie de presque tout le monde. De cette humble histoire contée au fil des jours et sans recherche formaliste, s'élève un chant qui justifie quand même le titre du roman. Il s'agit de la quête du bonheur, dans les pires conditions. Ce petit garçon que vous suivrez pas à pas, comme vous l'avez suivi sur l'écran, vous ne l'oublierez jamais.

Avec Tagore et Saratchandra Chatterji, Banerji est un des plus grands romanciers du Bengale."

Kumudini

Pour Madhusudan, dont la vie n'avait été faite que de luttes, et qui avait dû rester constamment vigilant devant les caprices du sort, la merveilleuse maturité de Kumu et sa gravité étaient une source d'étonnement extraordinaire. Il ne prenait rien simplement, tandis qu'elle semblait aussi simple qu'une divinité. Cette opposition entre leurs natures l'attirait très fortement vers elle. Revivant en esprit toute la scène de l'entrée de la mariée dans la belle-famille, il prit la mesure d'un côté, de sa propre colère devant son impuissance, et, de l'autre, chez la jeune femme, de la parfaite démonstration de son indomptable dignité.